山西布老虎

山西阳泉布老虎之欣赏与思考

摘要：山西阳泉布老虎是山西民间艺术的代表之一，代表和传承了阳泉人民大众的心灵追求和信仰崇拜。本文将采用追本溯源法、文化分析法等方法从山西阳泉布老虎的发生发展、特征用途、制作过程、审美民俗意义及其保护与开发等方面，对山西阳泉布老虎作一个相对理性的赏析与思考。

关键词：山西阳泉布老虎、审美民俗意义、布老虎文化产业化

中华民族历史悠久，民俗文化博大精深，在广阔的地域中，蕴藏着丰富的文化内涵，凝聚了华夏儿女朴实的情感。根植于民间的艺术品，多以神巫灵感意念为题，以艺人自身的审美观为出发点，用极简单的布料，以单纯而又艳丽的色线装饰，逢制出布制工艺品。十二属相是艺人常用的题材，其中，虎便是布工艺中艺人常选的形象并成为一种寓意极浓，流传甚远的民间工艺品。

虎，作为我国最早出现的图腾之一，在《周易·乾卦文》中说到：“云从龙，风从虎”，龙虎相合构成一个国家雄伟壮大的象征意义。汉代，除夕画虎于门的风俗开了中国民间年画的先河，因为虎被赋予了驱邪镇宅、避灾避难的寓意，所以古人还用虎的兽面形装饰在各类器物上。虎，有山中之王的雅号，小动物往往要远而避之。在民间有许多写虎的诗句，讲虎的故事，演虎的戏剧。正是由于对虎冠有的威名，按民间传说虎能驱邪却鬼，甚至加以神灵化。所以，从古到今民间百姓对它特别崇拜。几百年来就形成了一种习俗，每当妇女生儿育女之后，在婴儿满月或出世百天纪念日里，姥姥家必送一个布虎给孩子。他们的想法是希望孩子从今以后能象虎一样活泼，体格象虎一样健壮，还希望孩子长大后出人头地，有一种望子成材的心愿。在民间还有一层意思便是借虎的威名，作为孩子的守护神，把虎放在还孩子的身边，可以镇邪却恶，家人不在身边的时候让虎来看护孩子。。 百姓更

是把虎看作是儿童的保护神，平日里喜欢让孩子穿虎头鞋、戴虎头帽、睡虎头枕，有些地区连小围嘴也绣成虎头形。这些美好的愿望是人们将动物的能力加以神化，把自己对动物的一些宠拜心理以及虎为兽中之冠对人类起保护作用的美好愿望结合起来，创造出布老虎这种合乎和满足自己心理需求的形象，这种习俗已为民间百姓视为缝制布虎的一条不成文的规定。

阳泉布老虎的流行久而不衰，还源自于一个美妙的传说，相传，在上古时代，由于“天塌地陷”，人间只剩下伏羲、女娲兄妹二人，为繁衍人类，就各自去寻找配偶，因遍寻无人，便以滚磨为媒。女娲羞于见兄，遂扮成老虎，以草帽遮面，与其兄成婚，使华夏民族衍续下来。所以，布老虎不是普通意义上的装饰品和玩具，它反映了华夏子孙对人祖伏羲、女娲的怀念与敬仰，是早期人类繁衍崇拜的物化和象征。后来，女子结婚时头上要顶红盖头，就是由此演变而来。缝制布虎，年近七旬的石银珍老艺人讲，在她的上两代就有缝制布虎的习惯。缝制布虎究竟始于何年，迄今还没有得到准确的考究。布虎工艺品延续至今，于中华民族古老的传统文化有着密不可分的关系。布虎的造型具有原始古朴的风格和古老艺术粗拙、艳雅的特征。在我国境内出土的文物、神话、传说故事、历史遗物及少数民族的服饰、图案纹样中都可以找到有关虎的迹痕。民间艺人就是将那些适合于自己塑造的图纹引入到布虎的制作中。有意识地将凶恶的猛兽塑造成布的宠物，成为一种俗定的，以抒发感情、美化生活、实现愿望的习俗一直流传至今。

布老虎之所以成为民间艺术中的杰出代表，是因为它与我国民间风俗有着极为密切的关系，这种关系最早可以追溯到上古时期。早在距今约六千多年的新石器时代，原始部族在陶器、石器及玉器上，便有类似虎的图画，在河南出土的仰韶文化时期的墓葬中，虎与龙分别居于死者左右，从中可以看出虎在先民心中的地位。近数十年陆续在全国各地发现的大量汉朝早期的岩画中，也充分表露出自然界猛虎的形象，画中的老虎正扑向羊群进行捕食。在社会生产力低下的时代，人们对于自然和疾病都无法科学地去认识，只能归之于

看不见、摸不着的恶鬼。人们希望战胜它，于是便把这个希望寄托在理想中的英雄人物和老虎这种猛兽身上。老虎之所以成为百兽之王，自有其原因。从原始墓穴中的壁画到用丝绸、象牙和木头做成的艺术品，不同文化背景的艺术家都不约而同地赞美虎。虎拥有矫健的体态和高大的身躯，十分威猛。黄色的皮毛上配以一道道黑色条纹，额头正中那清晰的条纹像一个“王”字，更衬托出无比的勇健，因此人们便奉其为“百兽之王”。虎的形象，也出现在社会生活的各个方面。布老虎的最早形状已无从考究，但它的出现都是与我国民间所流传的某些习俗紧密相联的。在工业生产较为发达的今天，人们依旧喜爱手工缝制的布老虎，因为在它的身上，不仅体现着中国妇女特有的心灵手巧和聪明才智，更多的则是老一辈对新一代的期望与祝福。从一针针、一线线的缝制中，将满腔的爱意缝入其中。民间布老虎没有统一的规格式样，心灵手巧的妇女们因手头材料的不同，随自己的审美观念创造出了形态迥异的布老虎。

在汉族人民几千年的繁衍生息中，虎和龙以其威武神圣共同构筑了民族的图腾。在历史的发展中，龙为天子和神圣的象征，虎则深入到了民间，成为百姓的精神寄托和追求的化身。博兴布老虎更是按照当地人民的思想要求、风俗信仰、审美标准、生活需要逐步发展完善，从而形成了自己古朴稚拙、简明鲜艳的风格。它根植民间，与百姓理想和生活息息相通，因而它是百姓精神的体现，也是百姓理想的载体，它反映着美好的愿望，表达着真挚的情感。

山西阳泉民间布老虎的形象被塑造得既威武又笨拙可爱，那夸张的大眼，三角形的鼻子，巨嘴长胡须，加上额头一个大大的“王”字，虽说本意是借虎之威，其实这时的“威”已经更多地融入美之中了，尤其拟人化手法，更是在体现虎虎有生气的同时，使大人孩子都喜闻乐见。阳泉布老虎无尖角、硬刺，突出了团块美，符合民间玩具共有的造型法则，显现出一种简约美和质朴美。阳泉地区的布虎造型，犹如变形夸张的圆雕，大多数为粗矮型，整个布虎以立体形状展示其姿的。然而，制作布虎的材料相当简单，每缝一件布虎，

是先将红、黄两种布块放在布样上，剪出虎体的式样，缝合成袋状，内填麸皮、谷糠或木削等物。其后，在头部、尾部进行装饰，大都是用彩色丝线绣出眉毛、眼眶、嘴廓、鼻子等外型。最后，在布虎身体部分用丝线绣花或用彩色笔画图案，多数是花一些牡丹、荷花、桃花、松梅竹兰等图案。艺人们或刺绣或彩绘，有的人还用彩布分多层粘贴出来，想象极其大胆，装饰非常丰富，缝制出的布虎各具特色，耐人寻味。

阳泉布老虎的制作通常采用缝剪、平绣、拨花、打籽、堆绣等工艺，一般讲究造型稚拙，颜色以红、黄为主，色彩热烈。虎嘴、眉毛、鼻、眼等处常采用粗线条勾勒，夸张地表现虎的威猛可爱。注重布老虎的对立统一、对称均衡、实与虚的安排、点线面体的结构等要素。这些布虎，黄布包皮，人工缝制，扭曲了老虎原形，把其身躯和尾巴都大幅度地收缩了，四肢也极度的简化了。然而，老虎的主要特征却丝毫没有忽略。而且，虎头更给予着意的刻划。它那又圆又大的眼睛和龇牙咧嘴的形态，都被明显地夸张。形象夸张之外，老虎的神态夸张得更为准确生动。正象我国传统艺术追求的那样，“不肖形似，而求神似”。这种老虎形象，把现实中的虎和幻想中理想化了的虎交融在一起，具有人的性格，满含人的感情，因此显得格外可爱迷人，憨态可掬。这些俗雅并存的艺术品，大都出自乡村农妇之手，是民间艺人勤劳智慧的结晶。阳泉布老虎都是以夸张、变形为基础，用不同的方式对老虎的外形进行处理。在阳泉布老虎身上生动体现了民间艺术艺术的装饰性、去粗取精的概括性、装饰纹样的抽象性。

在阳泉地区有代表的民间艺人石银珍老人，十几岁上便跟着家人学着缝布虎，经几十年的磨练，业已形成自己的一种缝绣风格。她在继承和发扬传统技法的基础上，另开新法，将脸部缝制大胆地改进分别把眉、眼、鼻、嘴、耳单个进行加工。先用色布在纸板上裱出大小不同，各种型号的脸部型状，用丝线缝绣，制成五官的零件。然后，根据虎体的大小，选择五官零件层层缝于头部。她还选用现代装饰物进行美化，如把整理成圆形的水银玻璃缝嵌成眼珠或在鼻子孔的位置缝嵌一个小珠子，形似鼻孔。她最得意的是将虎的尾巴弯曲

着固定在虎体的脊梁上。她用自成一体的方法缝制出的布虎，脸部层次分明，立体感很强，给人一种蠢蠢欲动之感。纵观老人制作的布虎，其型体矮胖，敦实厚重，放置稳妥，造型滑稽，色彩艳丽。

从整体形象的塑造中，老人依照自己的审美观点，随心所欲地动用彩色丝线和各种各样的布头以及其它可用的材料，细心缝制。尤其是在虎的头部刻划上极下功夫，每当观赏一件布虎作品，其双目圆瞪，倔犟有神，既生虎气，又显憨态，而且每一件作品的样式各不相同。几十年来，老人缝制了近千的布虎流传于民间。近年来，老人还积极参加国家、省、市举办的民间艺术展览，深受艺术界的好评。她缝制的布虎曾作为礼物，赠送给国、内外友人，民间布虎工艺品飘洋过海，加宽了我市对外交流的天地。

阳泉布老虎的用途分成了实用和供奉两类。实用类主要为儿童鞋帽的老虎造型，农村主妇人人皆会制作。供奉类主要为布艺老虎，其形状相同，只是大小不一，是摆放在家庭中供奉的吉祥物。以后，随着现代科技的进步和外来文化的影响，制作布老虎的艺人日益渐少，只有实用的虎帽、虎鞋、虎枕头等在农村还能常见。

阳泉布老虎取材广泛，其文化内涵生动深远。大致可归纳为以下几类。

一、祈福纳祥、镇宅避祸。

二、美满和睦，祝福儿孙。取“生龙活虎”、“龙腾虎跃”之意，祝福儿孙健康茁壮，生活蒸蒸日上。

三、反映爱情，寓意情感。双虎传情，别有情趣。

四、民间故事，美丽传说。财神赵公明所骑猛虎、罗汉服虎符等，从神话传说里的老虎，盼望得到福禄。

阳泉布老虎是当地民间美术的代表作。它在造型上分头、身、尾三部分，而着重在头部设计。宽大的嘴，洁白锋利的牙齿，两只粗壮的犬齿向两边图露，借以表现老虎的雄威。但是嘴角做得弯弯向上，似有嘻笑状，加上黑白相间的球状眼睛，脑门上黑黑的“王”字，又叫兽中之王变得憨态可掬，逗人喜爱。阳泉兴布老虎在造型上夸张变形，重在寄情寓意，追求神似而不拘泥于形似等特色，达到了怡情寄趣的目的。它不仅反映着农识和民间文化心态，还具有装饰效果，强调喜庆色彩。

当我们把阳泉布老虎放到时代和历史背景下观察，它被广大人民群众喜闻乐见，自有其艺术上独特的审美取向。阳泉布老虎体现的是阳泉民间群体的纳福求吉的情感文化心里，在艺术功能及文化内涵上始终没有脱离民间民俗信仰的范畴。可以说，阳泉布老虎也在追求一种民间艺术的视觉符号，以意念造成意象，期间渗透着人们的心里感觉、理解和幻想。阳泉布老虎作为民间吉祥观念性艺术，用象征和隐喻的手法是吉祥文化得到充分发挥。阳泉布老虎所表现的是终日劳作的人们对生命和生命幸福的向往和追求，祝福和祈祷，拥有广泛的群众基础，它不仅反映了人民真诚朴实的生活，幸福美好的追求以及广大人民的美学观等等，而且在研究阳泉民间民俗、社会演变、历史发展、社会科学方面皆可作形象资料的参考图画。

阳泉布老虎审美意义具体表现如下：首先是浓郁的民俗风情，鲜明的地方特色。中国是有着五千年历史的文明古国。不同民族、不同地域、不同生活、不同境遇，构成不同的风俗民情。阳泉市位于山西省东部，是晋东政治、经济、文化中心，民风纯朴热情，人民生性豪放，这从布老虎造型夸张、氛围热烈、气象喜庆中可见一斑。其次，造型洗练，色彩艳丽。阳泉布老虎以象征、寓意表现主题，造型洗练，色彩艳丽。色彩多以红、黄、绿

三色为主，色彩讲究浓艳，色块对比强烈，基调热烈明快，使得整个布老虎形象鲜明生动。再次，阳泉布老虎适应民间审美需求，也是其几百年连绵不衰的关键所在。老虎，是兽中之王，历来受到人们的推崇。阳泉布老虎正是代表着民间的理想与追求，伴随着百姓生活而生生不息。

阳泉布老虎实际上已经成为中国虎文化的丰富和发展，成为具有地域特色虎文化的象征。概括起来，阳泉布老虎是民间勤劳善良和拼搏奋进的象征，是对百姓美德追求的体现。所以，它才雅俗共赏，以其绵长持久的生命力，备受人们的喜爱和欢迎。

制作布老虎的材料及工艺也各不相同，阳泉民间地区较常见的是把棉布、丝绸缝制成形，内部装填锯末、谷糠、棉花或香草，表面用彩绘、刺绣、剪贴、挖补等手法描绘出虎的五官和花纹。布老虎以头大、眼大、嘴大、尾巴大的造型来突出勇猛的神态，虎头及五官显示出天真和稚气，透露出儿童一样可爱的憨态。

制作阳泉布老虎的第一个步骤就是剪裁，一般选择代表喜庆、吉祥的红黄两种颜色的布料。虎身由两大块布料拼合而成，腹部也是两块布料，略小一点。外表用黄色棉布作底色，奠定了老虎的基本色调，腹颔配以红布，增添了吉祥与喜庆之感。 第二个步骤是装饰和缝合。布老虎的耳朵、眉、眼、鼻子、嘴、牙齿、胡须、爪子和额头上的王字，有的要做出来，缝到老虎身上，有的直接绣在老虎身上。其中，眼睛由红、白、黑三种颜色叠加而成，它是五官中最显眼、最的部位。另外，虎体前后几朵花纹，既是装饰，又表示了动物皮毛生成的规律。最后，将虎身、虎腹四大块布缝得严严实实，只留下脊柱一条线。

第三步就是从脊柱处往虎身内填充荞麦皮、棉花、香草、谷糠之类的东西使之成形，填的时候要捣实，使虎有了性格，有了一种王者气度。

最后把脊柱缝起来，再在虎脊上缝上纹饰，布老虎就做好了。另外阳泉布老虎还讲究雌雄配对，雌雄的区别在于虎脊的纹饰。由整块布料剪成一阴一阳、阴阳相合的波纹状，分别贴于雌雄两虎背上，从而区分其雄雌性别，表达了民间传统的阴阳结合、生生不息的生殖繁育观念。

阳泉民间的布老虎，虽然各自依照自己的想象，但大多肢体造型粗、短、胖，头微昂，四足微微外撇，表现了敦厚、健壮的形态，塑造出虎虎生威的精神劲和孩子般的天真可爱味道。

阳泉布老虎孕有深厚的民俗寓意。十多年前，作为中国虎年的1998年，出自山西的民间布老虎荣登“国家名片”被选印在当年的生肖邮票上发行全国。一时间，布老虎开始受到社会上更为普遍的追捧，遂成为中国民间美术标志性形象。而布老虎文化也随着商业开发从民间社会走向都市，为更广大的民众所认识、所接受。在这次传统技艺大展上，几十个不同品种，造型各异、色彩艳丽的山西布老虎争相被人们挑选，场面十分壮观。从某种意义上讲，这当然与人们长期以来对“虎”的认知及其民俗寓意不无关系。

《说文》曰：“虎，山兽之君也。”《风俗通》曰：“虎为阳物，百兽之长也。”虎的威猛、有力为人所钦羡，故而常被用来象征、比喻人事诸相。古来此类词令甚多，且都为人所喜闻乐见。如“虎头虎脑”形容娃娃壮实；“虎子”、“虎士”、“虎将”比喻有出息的好汉；“虎娃”、“虎妞”对小孩的昵称；“虎戏”仿生健身术；“虎符”象征兵权等等，都与人的力量、品格有关。“人们羡慕虎的力量，故而模拟虎形以虎命名，讨个吉利。围绕虎，舍恶描善的精神现象渗透在文学、民俗学、伦理学以及美学中。正因为这样我们今天才能从关于虎的美术形象中，感受到民族多彩的生活面貌。”

在布老虎身上浓缩了诸多人们熟知的文化寓意，并且普及到全国各地。不过，如果站

在非物质文化遗产传承保护的角度，从文化价值方面来审视的话，则还要对民间布老虎所蕴含的传统民俗、历史文化内涵进行深入探究。因此，作为以布老虎为代表的民间艺术所蕴含的传统技艺及其背后的文化内涵与传承，遂成为我们关注的重点。

阳泉民间艺术的历史文化内涵必须以民俗事象为载体才能有效传承，是民间文化之所以凝结为传统并千年传承的必然规律。杨先让说：“中国很多民艺品的内涵有狭义的一面，也有广义的一面。在民间为小儿护生的布老虎制品，其涵义必然是在生殖繁衍和保佑新生命成长方面。各种形式的虎枕、布虎玩具在山西和陕、甘一带，是从新婚时新娘陪嫁品中就有了。嫁妆中有虎头鞋、虎头帽、老虎围嘴、虎头枕、布老虎等系列艺术品，都是围绕着生育的主题反复出现。”再如：“虎吃五毒”要存于端午节，出现在人们辟邪求吉的服饰上，节立也会有大量的五毒香包和布老虎出现在市面上；与布老虎文化相联的“蛇盘兔，必定富”也要融入民间婚俗，“蛇盘兔”文化才有可能传承不断。尤其民俗节日文化所体现的民族精神和民族文化认同感。节日的本质是公共表述的社会时间属性，是在特定的时间里人们认识和协调人与自然互动关系的行为方式。是人类群体作为社会存在的不可或缺。因此，现在把端午、中秋等确立为法定假日，实在是国家的明智举措。而以布老虎为代表的传统技艺的复兴，又把传统节日装点得气氛热烈，风情浓郁。民间传统技艺不仅是维系人们往日的记忆，又是当今生活的需要，更是民族文化多样性发展的需要。

随着时代变迁，在现代化的大都市里，布老虎越来越难觅踪影，装修一新的新房里，充斥着液晶电视，电脑，高档家具，电子玩具，绒毛玩具，偌大的城市，尽快没有布老虎的容身之处了。民间艺术，在承传的过程中，随着时代的进程也在不断地发展和变化着。尤其是在市场经济激烈竞争的今天，民间工艺也以新的姿态进入市场。在除去封建迷信意识之后，在继承传统的前提下，作为民间工艺品的布虎也进入到了神盛艺术殿堂中。或登堂入室，摆放进了人们居室的工艺架中。人们还要买虎，还要送虎。写虎、讲虎、唱虎、演虎的佳作还不断在民间广为流传。色彩斑斓的布虎，伴随着人们的美好愿望，从遥远的

历史走来，它历经沧桑经久不息，显示出旺盛的活力，根植于民间而又流传于民间的布虎工艺品，将以它自身的价值和绚丽多彩的造型，赢得世人的喜爱。

冯骥才先生说过，进入市场以后，有的地方就开始往布老虎上面加亮片，所有的布老虎基本上跟明星大腕在舞台上一样，文化的丰富内容没有了，成了一个商品的包装性的东西。实际文化的地域性没了，这也是文化的一个很大损失。传统工业的手工文明变成了现代工业的机器文明。文明一改变，文化的本质发生了变化。他说，我们保护文化遗产，不是拿它发财，而是要留给后人共享。我们必须要让后人知道我们原来的东西是什么样子，它源头是什么样子。

山西阳泉布老虎的传承保护是个重要的问题值得大家去探讨研究。阳泉布老虎，在艺术创作上，应该继续坚持集壮美和朴素于一身。在发展中要植根于人民，要保持民族的精神与民族的风格，按民间美术的特点进行扶植、移植和发展。

阳泉布老虎遗产的保护问题，是为顺应历史发展的要求而提出的。非物质文化遗产既是建设现代民族文化的基础，也是每个民族对人类文化的丰富和贡献。以民间布老虎为代表的传统技艺所蕴含的非物质文化遗产在多数情况下，既是昨天的实录、今天的现实，又是明天的预示；从根本意义上说，非物质文化遗产的保护，首先应该是对创造、享有和传承该文化遗产的人的保护；保护是群体性有效传承的前提。

阳泉布老虎应该在各级和的大力支持下，在实践中开展生产性方式保护，从自发到自觉，逐渐进入良性循环的发展轨道，依靠传统手工技艺进行生产的劳动密集型企业，并创造性地采用“公司＋农户”方式，使原有的企业得到新的发展空间，这样既促进了当地社会经济发展，扩大了就业，又保护和传承了非物质文化遗产项目。

一、传统技艺得到集体性传承，并为社会服务

“公司＋农户”的模式是一种新的农业产业化模式，具有很大的创新性和发展潜力。在这种模式中，“龙头”企业与农户结成紧密的贸工农一体化生产体系。这些企业是依靠传统手工技艺进行生产的劳动密集型企业，有潜力吸纳大量富余劳动力与之合作，同时自己节省了大量人力、场地和资金，促使企业迅速壮大。例如，长治“锦绣坊”早在十几年前就率先组织起来，实行“专业设计打样，家庭来料加工，分级分价收购，统一对外销售”的“公司＋农户”的运作模式，激活了老艺人带头创业的自信心，成功地培训出一批年轻妇女成为技艺高手。现有全日制女工24人，家庭重点加工户46家，并接受大中学生假期打工。企业与农户之间成为一个利益共同体，业务不断扩大。目前，已经拓展到周边17个县，个自然村，参与农户达30000余人阳泉地区也可以效仿长治“锦绣坊”模式，开辟一条适合阳泉布老虎的发展道路。

三、以生产性方式保护非物质文化遗产，贵在发掘、传承，同时也能促进传统技艺与时俱进

事实上，每一种传统工艺，在传承过程中都积累了历代传承者的智慧、技艺和创造力，成为人类智慧和创造力的结晶。在生产过程中，对手工技艺既有抢救、保护和传承，又有改革、创新和发展。生产必须以市场为导向，产品必须适合消费者的需求。布老虎在山西有很多类型，其中“黎侯虎”制作精美，流行于长治周边各县。但是“锦绣坊”的艺人们还要去粗取精，改进设计，提升水平，推出了“山西威风虎”。现在内销京沪，出境港台，深受欢迎。对于传统手工技艺的传承，不可能原封不动地保持几百年前的原有技艺。以前布老虎的填充物是锯末，近年来依据出口产品有关标准的要求，改用膨松棉。当然，阳泉布老虎要想走出山西，走向中国，走向世界，在如何让步老虎符合国内国际市场要求的问题上需要下大力度去解决、去落实。

四、除上述传统手工技艺项目适合于实施生产性方式保护外，民俗资源、民间音乐等也得到适度开发，通过“公司＋农户”或者合伙经营的运作模式，进入了社会服务市场

这一类型可以称之为经营性方式保护，属于服务业。如晋北鼓吹，当地叫“八音会”，历来有深厚的民间基础。村里的艺人们自由组成鼓吹班社，农忙时务农，农闲时吹打，主要服务于当地红白喜事、节日庆典。一个时期以来，这种班社发展很快，仅忻州市大约有500家。每个班社以10人计，就有5000人从业。忻府区解原镇解原村村民卢补良，是远近闻名的优秀鼓吹艺人，经常带领自己的班社外出表演，还多次到北京汇报演出。他潜心挖掘、整理传统曲目“套”，目前已掌握七套，能够演奏，第八套也有望整理完成。他不仅授徒30余人，而且被忻州师范学院聘为客座教授，通过教育机构传授民间音乐知识和技艺，进入了较高层次。卢补良反映，目前农村的鼓吹班社，成为谋生致富的一种方式，不是主要的，是一种补充。与此同时，它保护和弘扬了这种民族民间艺术。这种经营性方式保护的思路可以为我所用，取其精华，创造出阳泉布老虎发展模式。

可喜的是，当前的重视，民间的热情，学界与商界的参与，传统民艺融入现代生活已渐成现实。尤其是2005年12月《关于加强文化遗产保护的通知》以及两批国家级非物质文化遗产名录和优秀传承人的公布等，从根本上激发了以布老虎为代表的民间传统技艺传承人生产与创造的热情。这次“中国非物质文化遗产传统技艺大展”就是一个缩影。

现在。山西布老虎已形成生产性保护方式，由个体到集体、由生产到营销已全面运作起来。“以人为本”的保护原则、群体性传承方式已成为非物质文化遗产保护工作的共识。在山西长治建有“锦绣坊”、“锦绣人家”等，集中民间手艺人进行经营性生产，山西布老虎从此实现了产销一体、后继有人、自己“造血”、生机无限的传承保护局面。一件件以布老虎为代表的乡情浓郁的民间吉祥物被开发出来，载着华夏文化的厚重风习和东方情致，

流传于社会并走向世界。由此，我们必须看到，像布老虎这种产生于农耕时代至今仍然活在民间的传统技艺，可以帮助人们恢复对传统的记忆。但重建我们的文化传统，创新和想象力非常重要。没有缘于传统的创新，重建传统是不可能的。因而，我们建设现代化是不能不向传统寻求资源的，这是传统技艺传承保护的作用所在。

在中国非物质文化遗产传统技艺大展，展示了传统民间艺术在制作、使用、艺术性和传承等诸方面达到的最高成就。既是我们反思传统文化在当代如何生存与发展的契机，也是我们高度关注、传承传统的契机。希望借这一契机，以布老虎为代表的民间艺术及其蕴含的非物质文化遗产，能够得到全社会的珍惜，并增强我们对中国非物质文化遗产在全社会唤起保护、传承意识的决心和促使中华民族文化复兴、走向未来的信心!

①中国艺术研究院美研所编《中国民间美术研究》第514页，贵州美术出版社1987年版。

②靳之林《中国民间美术》第21页，五洲传播出版社2004年版。

③朱鹰主编《中国民俗文化·剪纸》第44页，中国社会出版社2005年版。

④张道一、廉晓春《美在民间》第178页，北京工艺美术出版社1987年版。

⑤杨先让、杨阳著《黄河十四走》第134页，作家出版社2003年版。 ttp://www.hengqian.com/html/2010/6-10/a1453870516.shtml山西阳泉地区流传甚远的布老虎 2010-6-10 13:59:00作者：佚名来源:转载查看评论（0条）字号：大 中 小