中国传统文化和谐观的当代价值

成人高等教育

2014届本科毕业论文

学院（函授站）：文学院 学 生 姓 名：xx 指 导 教 师：x老师

论 文 题 目：中国传统文化和谐观的当代价值

所 学 专 业：2014级小学教育本科班

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目 录

摘 要································································3 引 言································································4 1、中国传统文化和谐观的概念·························· 5 2、和谐的哲学内涵····································5 2.1人与自然和谐···································5 2.2人与人和谐····································5 2.3人与自身和谐··································6 2.4人与社会和谐··································6 2.5国与国和谐····································6 3、和谐的基本特征····································6 3.1包容性········································6 3.2差异性········································7 3.3互补性········································7 3.4平衡性········································7 4、和谐的核心功用···································8 5、传统“和谐观”的当代价值·························8 5.1“和而不同”与文化价值····················8 5.2“兼容并包”与文化融合精神····················10 5.3“和实生物”与多元文化内涵····················10 结 语···············································11 参 考 文 献·········································12

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摘 要

内容摘要：正一切源远流长的文化形态,都是由一些相对稳定的思想元素所构成的。这些思想元素对于传统文化的进一步发展,起着奠基与导向的作用。在先秦诸子百家富有原创性的思想中,儒家强调中庸的和谐观,墨家提倡兼爱的和谐观,管子提出爱民的和谐观,道家强调自然的和谐观,法家主张法制的和谐观,而天人合一的和谐精神是儒道文化共同的价值取向。和谐观念作为中国传统文化追求的最高境界,是促进民族凝聚力的一个重要文化内涵,也是构建社会主义和谐社会的一种有价值的思想资源。中国传统文化和谐观是指中国传统文化关于和谐的词源涵义、哲学内涵、基本特征、重要意义、哲学定义等方面的系统观念。 关键词：传统文化；民族；多元化；和谐观；当代价值

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引 言

“和谐”是中国传统文化的核心理念和基本。和谐作为一种思想，是中华民族传统文化的精髓，在新的历史条件下，面对新的形势和新的任务，党的十六大提出了社会和谐问题，党的十六届四中全会提出了构建“社会主义和谐社会”的重大战略任务；党的十七大召开后，构建社会主义和谐社会已经成为当今社会的最强音；踩着历史的鼓点，迎来了党的十八召开，和谐成为一个大党直面时代的执政自觉；和谐成为一个民族走向复兴的战略布局。党旗是民族的灵魂，是无数英灵在不同年代用热血甚至生命换取的共和国的象征，我们乐于担负起建设国家，实现民族伟大复兴的光荣使命在中国特色社会主义道路上奋勇前进，努力把中国建设成为物质文明、政治文明、精神文明的社会主义和谐社会，树时代新风，奏和谐乐章。

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一、 中国传统文化和谐观的概念

中国传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中华传统文化以儒家为内核，还有道教、佛教等文化形态。

和谐是中国传统文化的核心理念和根本精神，我们可从以下方面理解和谐观：

和谐一词在中国古代，本用于音乐，在礼乐教化中讲究韵律和谐，它内化为人心，如《中庸》所说，喜怒哀乐“发而皆中节，谓之和”。又泛化为人伦关系，比喻夫妻和悦的“琴瑟和谐”，或如司马相如弹给卓文君的《琴歌》：“交情通体心和谐。”最终引申到政治领域，如《左传》襄公十一年晋侯所说：“八年之中，九和诸侯，如乐之和，无所不谐。”东汉末年曹操的智囊，政论家仲长统说：“和谐则太平之所兴也，违戾则荒乱之所起也。”也正如《周札》说的“以和邦国，以统百官，以谐万民”。

二、和谐的哲学内涵 2．1人与自然和谐

《易经》提出的“天人合一”思想，也就是人与自然和谐。又可以从四个方面理解：第一，人和天的关系不是对立的，而是统一的，因为人是天的一部分，“人之始生，得之于天”。第二，人与天的关系不是外在关系，而是内在关系，这是因为“天即人，人即天，”天和人是相即不离的。第三，人与天具有共性，皆以仁为性。第四，“天人合一”不仅包含人如何知天，而且包含人应该敬天。

2.2

人与人和谐

这是指人与人和睦相处，互相关心、相互理解，与人为善，推己及人，团结、友爱，

求同存异以达到人际关系的和谐。“和为贵”一词出自《论语》：“礼之用，和为贵”《学而》，礼之运用，贵在能和，主张借礼的作用来保持人与人之间的和谐关系。孔子提出“以宽厚处世协和人我”的理想人格也是为了要创造和谐的人际环境。孟子提出“天时不如地利，地利不如人和”《孟子・公孙丑下》的思想，把人和置于天时、地利

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之上，集中表达了对人与人和谐关系的追求。处理人与人的关系，儒家还主张贯彻仁爱原则：已欲立而立人，己欲达而达人；己所不欲，勿施于人。人与天的关系不是外在关系，而是内在关系，这是因为“天即人，人即天，”天和人是相即不离的。还主张贯彻仁爱原则：已欲立而立人，己欲达而达人；己所不欲，勿施于人。

2.3人与自身和谐

儒家主张“以修身为本”，要通过正心、诚意、修身来规范自身行为。孔子认为，人之所以为人，是因为人有精神生活，特别是在于人有道德，所以儒家以仁爱为中心，推演出温良恭俭让、仁义礼智信作为修身的道德规范，把道德修养作为学问的根本，认为这是社会稳定的根基。有了和谐的人格，就能以无所偏执的心境去看待一切了。

2.4人与社会和谐

这一和谐主要体现在三个方面：第一，政治和谐。儒家主张行王道即“保民而王”，行王道的核心在于“以德治国”与“以仁施政”，“仁政”的核心在于孟子主张的以民为本。第二，经济和谐。儒家主张对百姓“先富后教”，孟子说：“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。”即必须让百姓拥有固定的收入才能使社会变得稳定和谐。第三，文化和谐。中国传统文化主张一统多元性，以儒家为主流正统，兼容并蓄道家、佛家、墨家、法家、兵家等多种学派和学说，形成持续发展数千年的中国和谐文化。

2.5国与国和谐

儒家主张“天下大同”。《礼记》中“以中国为一人，以天下为一家”， [1]说的就是以超越一国一族的“天下观”，构筑一个和谐有序的世界。提倡“以德服人”的王道，反对“以力服人”的霸道。儒家提倡：“远人不服，则修文德以来之。”即以文德感化外邦；主张“求同存异”，“协和万邦。”总之，主张以和平的、公正的、文明的手段来解决国际争端。 三、和谐的基本特征

3.1包容性

中国传统文化认为，兼容并蓄，宽容海涵是和谐的表现形式和特色。所谓“水至清则无鱼，所谓“水至清则无鱼，人至察则无徒。”

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所以真正的理想境界应该是“海纳百川，有容乃大。”换言之，只有以极其博大的胸怀和勇气，容忍和接纳具有差异性的事物，才能不断丰富和充实自己，才能实现最大的和谐。这在治国上，就是要做到海涵一切，虚怀若谷，宽容包纳。正所谓“江海所以能为百谷王者，以其善处下，故能为百谷王。”

3.2差异性

和而不同，和而不流，是和谐的题中之意，也是和谐的具体特色。中国传统文化崇尚和谐，追求和谐，但并不等于无原则调和，更不等于泯灭差别而同一。孔子就曾提出“和而不同”的观点。他说：“君子和而不同，小人同而不和。”很显然，和是有差别的统一，而不是无差别的同一。

3.3互补性

文武并用，宽猛相济，互补配合是和谐的又一特征。尤其在治国思维的选择与管理艺

术的运用上，中国传统文化强调要做到文武并用，刚柔相济。仁和礼应该有机统一，德与刑应该相辅相成，哪一方面有所欠缺，则当及时弥补；哪一方面有所过分，则当有意识地加以抑制。恩威兼施。宽猛相济，不离中和之道，以此求得最佳的治理效果。“政宽慢，慢则纠之以猛。猛残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政以是和。”总之，要做到张弛有章法，宽严有节度，“张而不弛，文武弗能也；弛而不张，文武弗为也；一张一弛，文武之道也。”显而易见，文武之道，张弛互补，是历代推崇的和谐手段。

3.4平衡性

高者抑之，低者举之，这是和谐的理想境界和特色。中国传统文化的和谐理念提倡包容性，承认差别性，强调互补性，最终是为了实现平衡性。中国传统文化主张通过利益调整，来改变政治、经济、文化上的失序状况，实现相对合理的平衡：“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，低者举之，有余者损之，不足者补之。”即在维持统治者长远根本利益的前提下，实现相对的社会公平与公正，达成动态的和谐平衡，将社会的冲突控制在最低程度。

四、和谐的核心功用

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和谐是中国传统文化价值观体系的核心，相辅相成、天人合一、修身克己是我国传统文化四大核心价值观念，他们影响着中国人的处世态度、影响着中国的制度方针。[2]中国传统文化价值体系的核心是和谐第一,中国人文地理生态环境与和谐文化价值观的形成。文化传统实际是一个民族的身份标签,是一个民族区别于另一个民族的根本特征。张岱年把中华民族精神概括为自强不息，厚德载物。“自强不息，厚德载物”出自《易经》天行健,“君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”。 [3]作为中国传统文化的重要内涵，体现了一种健全的人格，它集刚健和柔顺两种不同的特质于一身，标志着人格发展的一种全面性。前者体现进取精神,后者体现包容精神,进取与包容的终极目标是要实现天地人和谐共存的统一 。可见,中华民族传统的思想亦即爱国主义精神,也是在和谐价值观主导下形成的。总之,和谐价值观作为中国文化传统的精髓,既是中华民族的精神内核,也是中华民族屹立于世界民族之林的身份标签。

4.1 和谐的重要意义

在中国的传统文化中，“和谐”是一种不散的精神。在传统文化中“和谐”首先是被作为一个哲学范畴加以研究的，然后才由抽象的哲学范畴走向社会应用，形成“和谐社会”的经世致用思想。和谐社会是人类所向往的一种美好的社会生活状态，是人类所追求的崇高社会理想。古今中外的思想圣贤们，或著书立说精心设计，或传教布道施以教化。虽然和谐社会的理想最终没有变成现实，但和谐社会的理想鼓舞人们为之奋进，以和谐为特征的文化精神生生不息，影响至今。社会主义和谐文化是一种反映社会进步和时代发展方向的全新的文化形态和文化范式，是社会主义和谐社会的右击组成部分。建设社会主义和谐文化对于构建和谐社会具有非常重要的作用。

五、传统“和谐观”的当代价值 5.1“和而不同”与文化价值

不同国家、不同民族、不同文化、不同事物之间不可能是完全相同的。如何正确看待和处理这种差别是一个国家、一个民族、一种文化在对外交流中必须首先解决的问题。诸子百家之所以认同“和”。崇拜“和”。关键在于“和”的珍贵价值。关于“和”的价值，最经

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典的语句就是“和为贵”。“和为贵”的思想是孔子的学生有子提出来的，有子日：‘礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。’”[4]这是说和谐是天底下最珍贵的价值，是人世间最美好的状态。中国传统的民族精神成为古往今来千千万万中国人奋斗向上、百折不挠的精神支柱，成为中国优秀文化传统的基本价值取向。这就是历史铸就的民族魂。这种民族精神具有巨大的历中震撼力和时空穿透力，其所包含的合理性的价值、取向，仍闪耀着人文精神的光辉和重要的现实效应。一阴一阳和合而成之\"道\"，是\"和而不同\"的思维传统的产物。无论是阴是阳，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向发展，就需要异性的补充，就需要外来之性与自性的亲和与转化。这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。 就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。而是有合有分，分合互补。天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。

中国党也正是妥善运用了这些中国传统文化，才更好的治理全中国，是当代中国飞速发展。正如江同志指出的那样：“一个民族、一个国家，如果没有自己的精神支柱，就等于没有灵魂，就会失去凝聚力和生命力。有没有高昂的民族精神，是衡量一个国家综合国力强弱的一个重要尺度。综合国力，主要是经济实力、技术实力，这种物质力量是基础，但也离不开民族精神、民族凝聚力，精神力量也是综合国力的重要组成部分。”而这种民族精神和民族凝聚力正是来自于中国传统文化，才使得它悠远流长、永不枯竭。党的十六大报告

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也指出：“民族精神是一个民族生存和发展的精神支柱。”中国传统文化的精华培育出了中华民族精神，使中国屹立与世界民族之林。

5.2“兼容并包”与文化融合精神

民族和国家之间的文化融合，常常是文化较高的一方对文化较低的一方有更多的影响。中国传统文化在自己的发展历程中，从不抱残守缺，固步自封，而总能以非凡的包容与会通精神丰富和完善自己，这一精神首先表现在对诸家学说采取兼容并蓄的学术主张。中国传统文化中，儒教、佛教、道教三者得以长期并存，正是这种精神的集中体现。事实上，古代中国除了儒教、佛教、道教三教并存外，还以宽厚的心态接受了教、教等其它宗教。正是这种精神，使得中国传统文化具有了非凡的文化融合力。中国传统文化是一种理性的文化，科学越发达，人们的文化水准越高，认识能力越强，越是有利于中国传统文化的传播。在人们没有文化、愚昧的情况下，中国传统文化是不易推广与传播的，因为它不具备传播这种文化的软件与硬件。在中国历史上，无论什么时候，哪一个封建王朝都没有真正彻底的贯彻中国传统文化，所以，中国的传统文化从来都没有像《圣经》文化和《古兰经》文化那样，左右一个国家的政治经济的命运。中华民族还有一个善于吸收外来文化成就借以提高自己的理论水平的优良传统。佛教的输入和流传，表明了中国人民对待外来文化的态度。佛教在中国流传之后，一部分中国佛教徒把佛教义中国化了，做了出自己的理论贡献；而儒家学者在批判佛教的过程中，充实了传统儒家的思想，提高了理论思维的水平，使中国的固有学术放出新的光彩。中华民族善于吸收外来文化，又保持了自己的文化的性，从而对世界文化作出了独特的贡献。

5.3“和实生物”与多元文化内涵

文化的表现形式上是丰富多彩的，文化有广义与狭义之分，狭义的文化就是我们平常说的知识水平、学历的高低等；而广义的文化则指：相对于经济、政治而言的人类全部精神活动的总和及其产品。所谓多元，就是说每一种文化都有他自己的发展性，本身就是一个完整的个体。但是，同时又是一体的，就是有很好的整合性。多元文化是指在人类社会越来越复杂化，信息流通越来发达的情况下，文化

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的更新转型也日益加快，各种文化的发展均面临着不同的机遇和挑战，新的文化也将层出不穷。我们在现代复杂的社会结构下，必然需求各种不同的文化服务于社会的发展，这些文化服务于社会的发展，就造就了文化的多元化，也就是复杂社会背景下的多元文化。多元文化主义在世界范围内的不断发展对教育研究也产生了重要的影响，由此产生了多元文化教育的观点。多元文化教育越来越成为并将继续成为多民族文化社会关注的一个重要话题。实行多元文化教育的目的就是为了消除文化歧视、建立和谐的人际关系及通过文化教育的平等实现政治权利的平等等。

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结 语

中国传统文化中的和谐思想内涵十分丰富，它比较全面地揭示了和谐社会的几重关系，强调人的自身和谐、人与人之间的和谐、人与社会之间的和谐、世界的和谐、人与自然之间的和谐，明确了社会和谐的基本范畴，对于构建社会主义和谐社会有积极意义的。因此，在构建社会主义和谐社会的今天，对于中国传统文化中丰富的和谐社会思想，我们要取其精华，去其糟泊，用实事求是的态度正确对待。

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参 考 文 献

[1] 张文修《礼记》[M]北京燕山出版社.1995

[2] 胡乃武《社会主义和谐社会研究》[M]中国人民大学出版社.2010-06

[3] 陶宥亘《易经》[M]上海大学出版社2008-02

[4]白子超《说论语》[M]上海文化出版社. 2010-11

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致 谢

我的论文才能得以成功的完成。此外，我还要感谢我身边的老师和同学们，有他们的勉励和帮助，使我慢慢的更加成熟，稳重。我要感谢教育我，养育我的父母，是他们的辛劳付出和默默支持，才让我能接受这么好的教育，准备以后为社会做贡献。在以后的日子里，我会继续用心学习，工作，将理论知识很好的运用到实践当中。成为一名对社会有用的人。

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